Домик для отдыха-2

Работая над монографией [1], автору пришлось много времени уделять фигуре Перуна, или созвездия Волопаса. На ближнем Востоке он – Ваал. Разбирая его образ, автор наткнулся на удивительную идею: те предметы, которые археологи привыкли называть «печатями», на самом деле являются астрономических объектов. Изображения на этих печатях являются ОТТИСКОМ карты звёздного неба, то есть древние ПЕЧАТИ являлись отпечатками некоторых областей территорий, то есть были примитивными КАРТАМИ.

На рис. 1 представлены два фрагмента. Первый (тот, который выше), по заверениям специалистов, «слева изображён бог Ваал и его спутница, женщина-богиня на быке. Символический акт их объединения обещал Ханаану плодородия полей» [2]. Такие выводы опубликовала журналистка после беседы со специалистом – Отмаром Кеелем, профессором Института библейских исследований Фрибурга, стоящим у истоков Музея Библии и Востока. Он же уверяет, что археологические раскопки на территории Ближнего Востока позволили ему изучить и документировать свою гипотезу о преемственности языческих и монотеистических религий.



Рис. 1. Сверху – Баал на печати из гематита (Северная Сирия, 1850 – 1720 гг. до н.э.);
снизу – созвездия Волопаса, Змееносца и т.д.

«Это была маленькая фигурка, представляющая молодого человека, воздевшего руки к небу в знак победы – как делают это сегодня теннисисты, – рассказывает Отмар Кеель в репортаже swissinfo. – А внизу значилась подпись “Ваал, Бог Ханаана”». Но, на наш взгляд, сюжет трактуется иначе. В левой части оттиска изображён Баал-Перун (созвездие Волопаса). Перун-Баал-Волопас, как и положено ему, стоит на созвездии Горы – и мы видим на оттиске: под ногами Баала изображены две горы. Правее изображено созвездие Змееносца. Под ним – бык. Хотя на приведённом фрагменте звёздной карты быка нет, но на других картах в ногах созвездия Змееносца располагается созвездие Коровы. В пасти у созвездия Змеи находится созвездие Северной Короны, изображённое на печати кругом.

Совершенно очевидно, что, если в средние века карты были на вес золота, то в ещё более раннее время они ценились ничуть не меньше. Только принцип их исполнения мог быть иным. Карта, выполненная в виде роликовой печати, – гениальное изобретение. Её всегда можно носить с собой, никто не поймёт, что это, а владелец печати в любой момент на любом удобном носителе может сделать оттиск и заняться его изучением.

Рис. 2. Оттиск печати (сверху) и соответствующий фрагмент карты звёздного неба.

На рис. 2 представлен оттиск древней печати и соответствующий ему фрагмент карты звёздного неба. Распространена версия, что на печати изображена сценка, когда Гильгамеш и Энкиду совершают поход в Ливан. Там они встречают чудовище Хумбабу. Герои побеждают чудовище и возвращаются с победой. Иштар (Исида), богиня звезды Сириус, предлагает царю Урука свою любовь, но тот отвергает богиню. Оскорбленная Иштар насылает на Урук чудовищного быка. Гильгамеш вместе с Энкиду убивают быка. Но это современная интерпретация изображения. Нет оснований утверждать, что сказка о Гильгамеше существовала во время изготовления печати. С другой стороны, подобный эпос был распространён повсюду в Евразии и относился к одному и тому же явлению – к звёздным мифам.

Поэтому из сопоставления сюжета печати с фрагментов карты звёздного неба видим, что они идентичны. В правой части изображено созвездие Водолея – тот персонаж, который с водами. В Шумере созвездие Водолея называлось GU.LA (GU) – сравните с именем GU.IL GAmes. Если на отпечатке он восседает на быке, то на фрагменте карты под задним местом Водолея начинается созвездие Козерога, который частенько изображался в виде быка с козьими рогам.

Во времена, близкие к дате сотворения мира – 5508 лет до н.э. – расположение стран и их соответствие созвездиям было таким, как показано на рис. 2. То есть на рассматриваемом отпечатке изображён север Африки, Средиземное море, захватывая восточный берег, а на севере – вплоть до Дарданелл. Человек, переворачивающий чудовище – это район Нижнего Египта и Передней Азии, а человек-водолей на быке – это западная часть Африки. То есть карта, исполненная на печати, соответствует и мифу о Гильгамеше, и оттиску звёздного неба на земле.



Рис. 3. Аккадская печать и фрагмент звёздного неба. Цифрами отмечены созвездия: 1 – Водолей; 2 – Андромеда; 3 – Козерог; 4 – Лебедь; 5 – Стрелец; 6 – Сварога-Геркулеса; 7 – Волоса-Дракона.

На рис. 3 изображён оттиск аккадской печати (2-я половина 3-го тыс. до н.э., Лондон, Британский музей). Мы сопоставили его с соответствующим ему фрагментом звёздного неба. Сюжет, изображённый на печати, обычно трактуют так: боги Энки (эйя), Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар). Но, на самом деле, на печати изображён фрагмент карты звёздного неба, аналог которого дан на том же рисунке снизу.

На оттиске печати и на фрагменте карты справа под номером 1 изображено созвездие Водолея. Мы видим привычный поток воды, который изливает Водолей. Это же изображение созвездия Водолей можно увидеть на других шумерских астрономических картах. Под ногами Водолея – и на оттиске, и на фрагменте карты – под номером 3 изображено созвездие Козерога. Под номером 2 – созвездие Андромеды. Под номером 5 на обоих изображениях показано созвездие Стрельца. Под номером 6 – созвездие Сварога (Геркулеса), а под номером 7 – созвездие Волоса. Мы в очередной раз видим полное тождество изображений.

Рис. 4. Печать «с изображением Гильгамеша» и соответствующий ей фрагмент звёздного неба.

На рис. 4 представлен вариант печати, который обычно трактуется «с изображением Гильгамеша». Дана исходная, цилиндрическая форма, а также оттиск. Ниже показан фрагмент карты, аналогичной изображённой на оттиске печати. Под цифрами «1» изображено созвездие Стрельца, под цифрами «2» – созвездие Скорпиона, под цифрами «3» – созвездие Змееносца, под цифрами «4» – созвездие Козерога, под цифрами «5» – созвездие Перуна-Волопаса (на оттиске созвездие дано в виде изображения летающего бога), под цифрами «6» – созвездие Волоса-Дракона, под цифрами «7» – созвездие Большой Медведицы (на оттиске показано семью звёздами «ковша»).



Рис. 5. Оттиск печати дан справа вверху (хранится в Лувре); слева – два фрагмента звёздной карты;
справа внизу дан фрагмент карты участка Земли с наложенной картой звёздного неба.

На рис. 5 дан оттиск печати. На нём изображена сценка схватки человека с быком. В одной руке человека палка или дубина. Эта сценка идентифицируется нами как созвездия Ориона и Тельца. Во фрагментах рисунка даны эти созвездия из разных звёздных карт. А в правом нижнем фрагменте дано соответствие созвездий территориям Земли. Здесь Орион – это Индия, Телец – Аравия и Месопотамия (где, кстати, был распространён культ быка). То есть представленный оттиск печати – это карта Индии и Аравии с Месопотамией.

В том, что именно этот сюжет запечатлён на печати, нет ничего удивительного – печать была найдена иранскими археологами в северной провинции страны Мазендеран. Артефакт был обнаружен в ходе раскопок холма Келар. По мнению археологов, печать относится к эпохе неолита и имеет возраст не менее 3,5 тыс. лет.



Рис. 6. Оттиск цилиндрической печати староаккадского времени (24 – 22 вв. до н.э.).

На рис. 6 представлен оттиск цилиндрической печати староаккадского времени (24 – 22 вв. до н.э.) из экспозиции Государственного музея изобразительного искусства. По мнению специалистов музея, на печати изображена «сцена аудиенции у богини Иштар». Вот какая дана сопроводительная информация: «Главная, трехфигурная, сцена изображает поклонение сидящей богине, а дополнительная – сбор фиников с пальмы. Сюжет печати – аудиенция у сидящего божества – один из типичных для переднеазиатской глиптики 3-го тыс. до н.э., начиная с аккадского времени. Богиня сидит на троне, выполненном в виде высокого кресла с небольшой спинкой. На боковой панели этого кресла изображены два вздыбленных льва, фигуры их перекрещены. Под ногами сидящей богини расположена небольшая подставка. Дополнительная сцена показывает двоих мужчин с уже описанными прическами, тянущихся к плодам на финиковой пальме. Благодаря атрибутам, представленным на печати, можно отождествить сидящую богиню с аккадской Иштар в ее воинственном аспекте: вздыбленные львы, “бродящие” внутри ее кресла, числятся среди ее спутников. В пользу такой трактовки говорят также воинственные атрибуты за плечами и в руках богини – булавы и трезубец».

Но на наш взгляд, искусствоведы просто привыкли везде видеть богов и богинь, и это именно искусствоведы «сделали» древних людей крайне религиозными. Примером нерелигиозного общества 3-го тыс. до н.э. может служить цивилизация Хараппы, где нет ни одного храма или даже намёка на религию. Поэтому наше толкование и этого сюжета связано не с религией, а с картографией. Вместо «богини» Иштар изображено созвездие царя Цефея (обозначен цифрой «1»). Он на звёздном небе также сидит на таком же троне, который дан на печати. У Цефея в одной руке посох, в другой – плеть или иной предмет для понукания. Перед Цефеем на небе расположены два персонажа – Кассиопея и Персей (обозначен цифрой «3»). Хотя, возможно, что вторым персонажем является созвездие Возничего (обозначено цифрой «2»). Эта троица, как и троица, изображённая на печати, регулярный участник всех художественных полотен и рисунков древности. Кроме этого в композиции принимают участие созвездие Дракона (обозначено цифрой «4») и центр эклиптики («5»).

Отсюда делаем вывод, что на данном оттиске изображён картографический сюжет – на печати запечатлена Месопотамия. Она простирается влево (по нашему рисунку) от Цефея, в районе перевёрнутой большой цифры «6». В районе Возничего (большая перевёрнутая цифра «2») расположен Элам и, далее, Индия. В районе Персея – Аравия. Трактовка печати вновь совпадает с регионом её регулярного применения. И, наконец, в подтверждение нашей версии на сайте указанного музея указано, что «надпись (на печати – авт.) сообщает, что владельцем печати был некий Магага, торговый агент по должности». То есть наша версия того, что печати в древности являлись картами, снова подтверждается.



Рис. 7. Подборка печатей: 1 – 3 – печати из Мохенджо-Даро; 4 – печать из Шумера; 5 – печать из Великого Новгорода (15 в.); 6 – печать из Вавилона.

На рис. 7 дана ещё одна подборка печатей. Печати 1 – 3 из Мохенджо-Даро весьма вразумительны и показывают местные и соседние территории. На 1-й изображено созвездие Возничего (Пакистан); на 2-й и 3-й – созвездие Тельца (Иран и Аравия). На фрагменте 4 дана печать из Шумера с изображение созвездия Водолея (Африка). На 6-м фрагменте дан оттиск цилиндрической печати из Вавилона. Даже не будем приводить его «официальное» толкование, ибо читатель сам может сравнить сюжет, изображённый на печати, с участком карты звёздного неба. Цифрами «7» обозначено созвездие Корма+Киль+Паруса (ранее Корабль Арго), цифрами «8» – созвездие Голубя, цифрами «9» – созвездие Кентавра, цифрами «10» – созвездие Скорпиона.

Рассмотренный нами способ заПЕЧАТления карты той или иной местности на цилиндрической печати проник во все народы и досуществовал до новой эры. Здесь он разделился на три потока. Первый – собственно печати с тем же самым изображением соответствующих территорий. Второй – гербы городов и стран. Третий – глобус.

Таким образом, можно сделать выводы о том, что те находки, которые обычно называют печатями, на самом деле являются древними картами. Такую мысль уже высказывали археологи, но интерпретацию изображений с печатей и фрагментов карт мы провели впервые. Пусть наши сравнения показаны на шумерском и аккадском материале, на наш взгляд, такая система существовала вдоль всего Русского (Северного) торгового пути.

Литература

Тюняев А.А. Русский Китай: экспорт цивилизации. М.: Белые Альвы, 2013.
Юркина О. Фрибург в библейском времени / Наша Газета. Швейцария. Фрибург, 28.12.2011.

Источник: My WebPage

Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть – Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.

Существует большое количество сказов, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказы сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.
В славянсксх повериях Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства – руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить ее уши…

Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского – «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка – у славян, кэт – у англичан (cat), катер – у германцев (kater), ша – у французов, но пишется – chat, катто – у прусов (catto), кате – у литовцев (kate), каке – у латышей (kake), котка – у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

Неужели на все эти названия повлияли североафриконские заимствования? Вряд ли. Основа слова «кот» у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках. Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, – котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детеныша – catulus (по латыни).

Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» – священное и магическое. У славян оно связано с великим Богом умножения рода нашего – Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.
Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

Доказательством подобной версии служат народные поверия о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.
На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка – понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто с народными ведами (знаниями).
До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего Бога Навьевого царства, скота, богатства и всех лесных животных – Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат – медведь, например. Кот является спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним связано немало обычаев и обрядов.

После введения христианства на Руси язычество сохранялось долго, пока не пришлось ИсПоВедующим скрыться. Но имя Велеса было запрещено, и древний бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия (как и у Велеса имя от слова «волос») или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками – в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

На Руси образ мохнатого кота – спутника Велеса – ассоциировался с домовым. Домовые, по вере наших предков, имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии пращуры относились с трепетным уважением. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следит за порядком и доброжелателен, но может и смертный конец ускорить.

Особая мистика всегда окружает строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог – магическую черту – пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И идет кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечает другой домовой – овинник. Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.
С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная – с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, – ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ.
(Народная примета)

До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьет кота, тому семь лет ни в чем удачи не видать. Кто любит и бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много других истин связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!

Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады – что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.

По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.

Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.
Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Много загадок загадывается про этого живучего тотемного зверька: Четыре четырки, две растопырки, один вертун, да два яхонта.

Домашние кошки появились на территории Руси раньше, чем наши предки стали христианами. Самые первые сведения о домашних кошках дают археологические находки на территории бывшего СССР. Вот некоторые данные, приведенные В. Карповым в его работе «Трактат не только о кошке» (Ежегодник «На суше и на море», 1987).

Научно зафиксированно продвижение домашней кошки от берегов Черного моря на суровый север происходило медленно. Так, найденные археологами останки на территории Кировоградской, Одесской и Черкасской областей относятся ко II-V векам новой эры. Но опять-таки только по одному экземпляру в трех поселениях. Однако уже в раскопках, относящихся к VI-VII векам, археологи фиксируют появление кошки в Пскове, городах Прибалтики и вблизи Ярославля. В VII-IX веках этот зверь попадает в район Старой Ладоги и в Среднее Поволжье. Хотя по древнейшему поверию одним из образов хозяина леса является кот.

Кошка играет также важную роль и у Богини Макошь. В данной статье – нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.

Источник: My WebPage

Вологодская прялка превращалась иногда в целое резное панно. Считалось, что чем шире у нее лопаска, тем она красивее. На резных прялках с Русского. Севера можно увидеть крупную розетку, издревле символизировавшую солнце, и не случайно сзади лопаски именно в этом месте привязывалась кудель. В народной поэзии лучи солнца именовались золотыми кудрями и золотыми нитями, и прядущая женщина вроде бы из самих солнечных лучиков скручивала свою нить. О том, что еще недавно русский крестьянин представлял солнце в человеческом обличье, тоже свидетельствуют прялки: на одном уникальном донце ярославской столбчатой прялки изображен резной лик солнца в окружении ореола лучей.

Дерево — вообще один из главных мотивов декора прялок, особенно в росписи. И не случайно. Это следы архаичных представлений о легендарном и таинственном Древе жизни, складывавшихся и развивавшихся 8 течение многих тысячелетий. На заре становления человечества дерево было одним из первых укрытий человека, оно стояло в центре первого примитивного жилища — шалаша (такие жилища еще в начале XX века были у лопарей). Крона его была первой кровлей, под которой горел очаг, рождались новые члены рода, дерево в сознании первобытного человека стало неотъемлемой частью всего жизненного цикла родового коллектива. У многих народов мира сложились когда-то представления о родовом дереве с птицами — душами людей на ветвях. Видимо, существовали когда-то подобные представления и у предков восточных славян. Об этом говорят народные поверья, памятники прикладного искусства. А дерево с птицами — один из излюбленных мотивов русского народного искусства. Часто встречается он и на прялках. Так, резной кокошник ярославской «теремковой» прялки представляет собой схематичное изображение дерева с птичками на ветвях и двумя конями у его основания.

На прялках каждого типа элементы этой картины мира переданы по-своему. Линию земли часто изображает полоса геометрического резного орнамента внизу лопаски, а подземное солнце — небольшая розеточка на ножке прялки. На тарногских же и нюксенских прялках из Вологодской области к такой розетке по изгибу ножки сзади тянется резная змейка. Змей почти у всех народов мира, в том числе и у русских, олицетворял собой подземные силы, и на тарногской прялке языком орнамента пересказан древний миф о борьбе солнечного божества добра со змеем — божеством зла, тьмы.

В образах прялок можно найти отголоски общеславянского мифа о творении вселенной, согласно которому мир был сотворен двумя птицами, доставшими со дна первозданного моря-океана первый кусочек земли, а затем солнце, месяц, звезды. И на лопаске тотемской резной прялке, из Вологодской области мы видим двух птиц, стоящи» на ромбе — как бы на только что созданной земле — острове, а над ними поднимается огромная полурозетм солнца, словно выходящего из первозданного океана. Подобный сюжет и на тверской прялке: две резные птицы стоят перед перекрещенным кругом, а ниже вырезано схематическое изображение дерева.

Источник: My WebPage